Има-трябва проблем

Мисля, следователно съществувам
Логика и реторика
Икона логика.svg
Основни статии
Обща логика
Лоша логика
Мислене едва ли
или почти не мисли?

Философия
Икона философия.svg
Основни влакови мисли
Добрите, лошите
и мозъчният пръд
Като се замисля
Комедията често е прикрит философски коментар, тъй като може живо да представи пропастта между това, което има, какво има смисъл и какво трябва да бъде. Повечето комедийни коментари обаче посочват самое, оставяйки останалото на въображението. Подобен коментар прониква в Питони .
—Стивън Ериксън

The е – трябва проблем е философски Проблемът за това как познаването на настоящия свят не води непременно до знание за това как трябва да бъде светът. Това понякога се нарича закон на Хюм или „гилотина на Юм“.


Съдържание

Различието на Юм е-трябва

След като забелязаха, че хората така или иначе са се опитали да се изведат без достатъчно логично стъпки за свързване на „е“ и тяхното „трябва“, бе отбелязано от Шотландски философ Дейвид Хъм който го описа така:

Във всяка система на нравственост , с който досега съм се срещал, винаги съм отбелязвал, че авторът продължава известно време по обичайните начини на обосновавам се и установява битието на а Бог , или прави наблюдения относно човешките дела; когато изведнъж ме изненада да открия, че вместо обичайните съвкупности от предложения,е, ине е, Не се срещам с предложение, което да не е свързано с нещо, или не трябва. Тази промяна е незабележима; но е от последната последица. Тъй като това би трябвало или не би трябвало да изразява някаква нова връзка или утвърждение, „необходимо е то да бъде наблюдавано и обяснено; и в същото време да се посочи причина; за това, което изглежда съвсем немислимо, как тази нова връзка може да бъде приспадане от други, които са напълно различни от нея.


Проблемът, който трябва да стане, стана виден по въпросите на етика и метаетика. Просто казано, той се занимава с привидно логика пропаст между твърдения за това какво трябва да бъде, след изявления относно това какво е. Първите често следват вторите, без каквото и да е обяснение защо са логични или правилни.

Освен това той твърди, че само защото някой има знания за това как е светът (описателни изявления), това не доказва автоматично, че знае какъв трябва да бъде светът (предписателни твърдения) и всъщност е невъзможно да се изведе второто основание единствено на информацията на първия.

Един пример, който се появява от време на време определени хора протича както следва: Секс е за размножаване, Следователно хората не трябва да правят секс извън брак / не трябва да има хомосексуален секс / трябва да използва само секс, за да направи a скъпа . В този случай Законът на Хюм е добър инструмент за посочване, че макар че технически може да е правилно, че сексът е за възпроизвеждане, той може да бъде и за други неща , и човек, който се аргументира по различен начин, ще трябва да представи допълнителни аргументи защо това не би трябвало да се използва по начини извън предполагаемата „естествена цел“.



Отговори

Правени са редица опити за решаване на проблема, който трябва, обикновено включващ някакъв вид извикване на естествен закон . Един от начините на атака е да се възкреси една форма на Аристотелова телеология . Друг подход е определението на Джон Сиърл за социални задължения като „институционални факти“, като по този начин позволяваеда се извлече оттрябва. Свързаният източник е дисертация на неясен мислител, която твърди, че нито един от тези подходи не е получил широка подкрепа като решение на проблема, но е от 2010 г. и на читателя се препоръчват допълнителни изследвания.


Лесно решение е чрез добавяне на цел към формулировката. Следователно проблемът може да бъде заобиколен с простако: „Ако искате да постигнете цел X, трябва да направите Y, за която е доказано, че води до X.“ Сам Харис подкрепя мнение, подобно на това, когато се занимава с въпроса за морала, но такова, което обикновено се нуждае от две допълнения, а не от едно: „Ако моралът трябва да се справи с това, че не причинява страданието на в съзнание същества и ако искате да живеете морален живот, трябва да предприемете действия, които не причиняват страданието на съзнателни същества. Това зависи от приемането на това като определение за морал, докато някои биха твърдели, че няма причина да се приеме, че моралът трябва или може да бъде дефиниран в това ( утилитарен или консеквенциалист ), но същите тези хора вероятно биха използвали много абстрактно (или евентуално никакво) определение за морал, където моралът не може да бъде дефиниран, докато вселената няма обща „обективна“ цел. Очевидна слабост в подхода на Харис е, че той по същество вмъква дупка като предпоставка (едва прикрита в условие), като по този начин напълно пропуска целта, която би трябвало да извлече необходимост само от помещения под формата на „е“ - осигуряване на необходимост от собствено точно вид мизерни глупости, които Хюм първоначално е обвинявал.

Непокриваща се магистерия

Концепцията за непокриваща се магистерия се застъпва от Стивън Джей Гулд . Това е идеята, която наука и религия не са присъщи конфликти, тъй като допринасят за различни области на човек съществуване и осмислят живот по различни начини. Ричард Докинс критикува позицията на Гулд, заявявайки, че „е напълно нереалистично да се твърди, както правят Гулд и много други, че религията се държи далеч от тревата на науката, ограничавайки се до морал и ценности. Вселена със свръхестествено присъствие би била фундаментално и качествено различен вид вселена от тази отвън. Разликата е неизбежна научна разлика. Религиите предявяват претенции за съществуване, а това означава научни твърдения “.


Алберт Айнщайн поддържаше подобен възглед като Гулд, но той беше по-умен по отношение на това (защото, добре, беше Айнщайн ). Айнщайн твърди, че науката се занимава с това, което е страната на закона на Хюм, а религията се занимава с това, което трябва.

Ако човек схваща религията и науката според тези определения, тогава конфликтът между тях изглежда невъзможен. Защото науката може да установи само това, което е, но не и това, което трябва да бъде, и извън неговата област остават необходими преценки от всякакъв вид. От друга страна, религията се занимава само с оценки на човешката мисъл и действие: тя не може основателно да говори за факти и взаимоотношения между фактите.

И така, как тази позиция е по-различна от тази на Гулд? Ами Айнщайн предефинира религията, за да направи конфликта невъзможен. Както той каза в цитата по-горе, религията не може основателно да говори за факти и отношения между фактите. Той повтаря тази гледна точка в други писания и недвусмислено заявява, че религията не трябва да навлиза в областта на науката.

Именно това митично, или по-скоро това символично съдържание на религиозните традиции е вероятно да влезе в конфликт с науката. Това се случва, когато този религиозен запас от идеи съдържа догматично фиксирани твърдения по теми, които принадлежат към областта на науката. По този начин е от жизненоважно значение за запазването на истинската религия тези конфликти да се избягват, когато възникват от теми, които всъщност не са от съществено значение за преследването на религиозните цели.

По този начин няма конфликт между религията и науката, тъй като религиите, които се намесват от страната на закона на Хюм, са просто фалшиви религии. Решен проблем ... поне от гледна точка на Айнщайн. Въпросът е, разбира се, че повечето хора не се придържат към дефиницията на Айнщайн за религия и поради това конфликтът между религия и наука остава непокътнат.

Натуралистическа заблуда

Да не се бърка с обжалване на природата .

ДА СЕ натуралистична заблуда се случва, когато човек извежда погрешно „трябва“ от „е“, т.е. когато някой твърди, че нещата, каквито често са, са такива, каквито трябва да бъдат. Например, натуралистична заблуда би била „хората в миналото са били фанатици, следователно фанатизмът е морален“, или „хората и други животни често се бият за територия или ресурси или права на чифтосване, поради което честото насилие е морално“.


Ought-Is

Вижте също Моралистична заблуда .

Инверсията на „трябва-трябва“ в „трябва-трябва“ е моралистическа заблуда . Тоест, ако нещо „трябва да бъде“, то „е“, т.е. ако смятате, че нещо е морално, то трябва да е естествено. Пример е „фанатизмът е лош, следователно фанатизмът не е в човешката природа“, вместо по-реалистичният „фанатизмът е лош, следователно хората трябва да работят за преодоляване на фанатичния си характер“.

Погрешно схващане

Понякога разграничението между „трябва“ трябва да се тълкува погрешно, което означава, че фактите са напълно откъснати от етичните изявления или че изобщо няма връзка между „трябва“ и „трябва“. Както може да се види, Хюм не аргументира тази позиция, но заявява, че фактическото твърдение (или „е“) трябва да се комбинира с етичен принцип или предположение, преди да може да се изведе етично твърдение (или „трябва“).