Павел от Тарс

Не бихте искали да се забърквате с него!
Христос умря за
нашите статии за

Християнството
Икона християнство.svg
Схизматика
Дяволът е в детайлите
Перлените порти
  • Портал за християнство

Павел от Тарс ( Иврит име: Саул ) е елинизирана от I век Фарисей Или с Римски гражданство и автор на много писма, адресирани до различни групи християни от I век. Те включват по-голямата част от Нов завет , и като такива са били (и все още са) най-влиятелните текстове в история на християнството и Кристиян богословие .


Павел, който се описва в писмата си като горд, ревностен и наблюдателен евреин ( Филимон 3: 6 , Галатяни 1: 13-14 , Деяния 22: 3-4 ), яростно противопоставен на новия месиански секта основан от Исус от Назарет , Нареченначинът( Деяния 9: 2 ; Деяния 18:25 ; Деяния 19: 9 , Деяния 19:23 ), което по-късно ще стане Християнството както го познаваме; той преследва назареаните (т.е. първите последователи на движението на Исус: Деяния 24: 5 ) в цялата еврейска диаспора ( Деяния 7:58 , 8: 1-4 , 9: 1-2 , Деяния 9: 5 , 9: 13-14 , Деяния 9:21 , 22: 3-4 , 26: 9-11 , Деяния 26:14 ; 1 Коринтяни 15: 9 ; Галатяни 1:13 , Галатяни 1:23 ; Филимон 3: 6 ; 1 Тимотей 1:13 ). Това продължи до предполагаемото му обръщане след видение по пътя към Дамаск, в Сирия.

Няколко години по-късно Павел сам стана назарянин и модифицира учението на назареите ( богословие и христология ) като го лишите от по-голямата част от оригинала Еврейски характер , включително поклонение в храма на Йерусалим , Кошер диета и спазването на Мозаечен закон , за да го направи по-привлекателен за Езичници и да ги завладее според мисионерските си намерения. Той имаше главната роля в разпространението на християнското движение извън еврейските граници в целия североизточен средиземноморски свят от Антиохия (където бяха наречени неговите последователиХристияниза първи път) през Мала Азия, Гърция , и Италия .


Междувременно повечето от оригиналните дванадесет Апостоли , водена от Джеймс Справедливият , останал в римската провинция Юдея, докато Питър колебли се между двете фракции на сектата (еврейски християни от дясната страна и езични християни като отцепилата се група) и се опита да разбере какво да прави. Тит, синът (и евентуален наследник) на Римски император Веспасиан, решил проблема на Петър вместо него чрез уволнение Йерусалим и го сравнявам със земята през 70г ТОВА и разпръскване / поробване на повечето от евреите, включително еврейските християни, оставяйки мрежата на Павел от езически християнски общности непокътната. Именно тези общности оцеляха, което в крайна сметка роди изцяло езическа християнска църква. По този начин Павел се смята за втория основател на християнството.

Съдържание

Историчност на Павел

Няма доказателства за Павел извън Нов завет . Няма записи за това, че той някога е посещавал царете и други могъщи авторитетни фигури, с които той уж е имал аудиенции, няма еврейски записи за изгонен ловец на християни и т.н. Дори обичайните заподозрени, издигнати в защита на исторически Исус : Йосиф Флавий , Тацит , и т.н., нямат какво да кажат на Павел. Въпреки това седем от документите, приписвани на Павел, се появяват от текстовия анализ, написан от същото лице. Това се счита за разумно доказателство, че някой отделен човек е изпълнявал ролята, и ние също можем да го наречем Павел, както прави и авторът на Деяния, смятан от учените, че също е написал Евангелие от Лука . Дори доказателството за общото авторство на някои от тези книги обаче не доказва, че Павел някога е срещал Исус, нито че Исус някога е съществувал .

Обръщане / връзка с Христос

Проблемът с дразненето на историческите факти за обръщането и живота на Павел е, че той беше доста оскъден в предоставянето на подробности за себе си в посланията и че Деянията са проблематичен източник за живота на Павел, като се имат предвид противоречията му с това, което Павел всъщност пише в посланията. Дори ако се ограничим само до това, което Павел е написал за себе си, знаем от повече съвременни примери че не е необичайно за подсили „предишният скептицизъм да направи преобразяването да изглежда още по-голямо. Следователно, следното трябва да се вземе с известна доза сол.



Павел е издигнат във фарисей, а по-късно се е обърнал, превръщайки се в садукей. Според автора на Деяния на апостолите , ранната му зряла възраст беше фокусирана върху преследването на новите християнски евреи. The Действа авторът пише, че Павел имал видение, докато пътувал до Дамаск, където видял възкресените Исусе . Въпреки че никога не е срещал Исус, той е взел от видението си властта да говори като апостол на възкръсналия Христос, равен по ръст на апостолите, придружаващи Исус по време на земното му служение. Подробностите за традиционната версия на преобразуването на Павел са от Книга на Деянията , смятан от много учени, че е предимно художествено произведение. По думите на Павел учението на Исус му е „разкрито“. Сравнете Деяния 9: 1 -9 с Галатяни 1:11 -16.


Павел обясни много въпроси, които Исус не повдигна. Исус нямаше какво да каже за жените, подчинени на мъжете. Исус бил внимателен по въпроса дали неговите еврейски последователи продължават да бъдат под властта на Моисеевия закон. Тези доктринални точки изглежда произхождат от Павел или от пътя женоненавистници тълкувайте Павел. Поддръжници на патриархат може също да обобщава твърде далеч от указания, дадени на конкретни местни църкви, адресиращи конкретни местни условия. Някои женоненавистни текстове могат да бъдат по-късни интерполации .

Значително в писанията на Павел е това, което той не казва. Той изглежда напълно не знае за скорошен, исторически Исус. Той не споменава за служението на Исус в Галилей или че е бил придружен от дванадесет ученици. Въпреки че той се позовава на Исус като разпнат, той не предлага информация за времето, мястото и обстоятелствата на процеса и разпятието, описани в Евангелия . Той не прави никакви препратки към ученията на Исус, както са записани в евангелията, дори когато това очевидно ще подскаже аргумента му за това. Ричард Кариер пише:


За всички доказателства, които някой някога е извеждал от Посланията (след като изключим онези, за които се знае, че са подправени): неясно е дали се говори за земен или небесен Исус.

Мисионерските усилия на Павел бяха насочени предимно към езичниците - някои от които бяха „богобоязливи“ (езически симпатизанти на юдаизма) и „хипситарианци“ (езически монотеисти) - в Мала Азия и Гърция. Неговите мисионерски пътувания, установяването на църкви и писанията му ще започнат около 14 години след обръщането му. Около 13 години по-късно, между 60-68 г. сл. Н. Е., Павел е арестуван и според традицията е обезглавен от римските власти.

'Паулите' на Новия Завет

Скъпи коринтяни, това ми е за трети път да ви пиша, все още няма отговор. Не знам как правите нещата в Коринт, но откъде идвам, това се смята за грубо.
- Третото послание на Павел до коринтяните.

Хората са склонни да говорят за Павел от Новия завет, сякаш е отделен човек. Но в действителност, въз основа на стил, богословско съдържание и библиографско съдържание, учени идентифициратчетириразлични фигури на „Павлин“ в Новия завет: три за четиринадесетте послания, първоначално приписвани на Павел, както и Павел от Деянията.

Автентичен или ранен Павел (50-60-те години н. Е.)

  • Послание до римляните
  • Галатяни
  • Първи Солунци
  • Първи коринтяни
  • Филипяни
  • Филимон
  • Втори коринтяни

Оспорен Павел или Второзаконец (80-100 г.)

  • Ефесяни
  • Колосяни
  • Втора Солунци

Псевдо-Павел или пасторалите (80-100 г.)

  • 1 & 2 Тимотей
  • Тит

Тенденциозен или легендарен Павел: Деяния на апостолите (90-130 г.)

Тенденциозният или легендарният Павел може да бъде показан като литературно творение, където в най-добрия случай „може би е ималонякоиавтентичен изходен материал отзаднякоина това, което се появява в Деяниянякъде. ' [sic] С други думи, Актовете не могат да бъдат нищо повече от еквивалент от 1-ви до 2-и век на романи от Пени Страшен Дим с участието на хора като Бъфало Бил, 'Дивият Бил' Хикок и Ани Оукли, т.е. измислена сметка на действително лице. Роналд Рейгън да бъдеш сред войниците, освободили нацистките лагери на смъртта, би било съвременен пример


Това прави Автентичния или ранния Павел наш само наистина потенциално надежден източник по отношение на историческия Павел.

„Паулите“ са ВСИЧКИ изфабрикувани

[A] Всички писма на Павлин всъщност са умели фалшификации от втория век.
- Херман Детеринг

Някои учени като Херман Детеринг и Робърт М. Прайс след предходната стипендия на Холандско радикално училище твърдят, че посланията на Павлин са от по-късна дата, отколкото обикновено се предполага. Вилем Кристиан ван Манен на холандската радикална школа видя различни проблеми в посланията на Паулин. Ван Манен твърди, че те не са могли да бъдат написани по-рано от II век. Той твърди, че каноничните произведения на Полин де-подчертават гностическите аспекти на ранното християнство.

Автентичният или ранният Павел

Посланията на Павлин, които съставляват по-голямата част от Новия Завет, нямат исторически атестации преди Марсион. . . . Преди Маркион повечето от другите форми на християнството са били до голяма степен еврейски с платоническо влияние. Павлинизмът на Маркион, смесен с еврейското християнство, образува синкретична амалгама, синтез на поглъщането на два различни потока.
-Барт Уилърт

Така че, ако седемте послания, признати на Павел, са наши само наистина потенциално надежден източник по отношение на исторически Павел какво може да се каже за него? Е, според Джеймс Табор: „Ето това, което със сигурност знаем (някои предположения, които Табор прави, които не се поддържат в самите послания, са наклонени):

  • Павел се нарича евреин или израилтянин, заявявайки, че е роден евреин и е обрязан на осмия ден от еврейското племе Вениамин (Филипяни 3: 5-6; 2 Коринтяни 11:22).
  • Някога той е бил член на фарисейската секта. Той напредна в юдаизма отвъд много от съвременниците си, като беше изключително ревностен към традициите на своята еврейска вяра (Филипяни 3: 5; Галатяни 1:14).
  • Той ревностно преследва движението на Исус (Галатяни 1:13; Филипяни 3: 6; 1 Коринтяни 15: 9).
  • Някой пътоколо 37 г.Павел е имал визионерски опит, който описва като „виждане“ на Исус и е получил от него своето евангелско послание, както и призива си да бъде апостол на нееврейския свят (1 Коринтяни 9: 2; Галатяни 1: 11-2: 2) .
  • Той направи само три пътувания до Йерусалим през периода, обхванат от истинските му писма; една три години след апостолския си призив, когато се срещна с Петър и Яков, но никой от другите апостоли (около 40 г. сл. Хр); втората четиринадесет години след неговото обаждане (50 г. сл. Н. Е), когато той се яви официално пред цялото ръководство на Йерусалим, за да обясни своята мисия и евангелско послание към езичниците (Галатяни 2: 1-10), и трета, където очевидно беше арестувани изпратен под охрана в Рим около 56 г. сл. н. е(Римляни 15: 25-29).
  • Павел твърди, че е преживял много откровения от Исус, включително директни гласови комуникации, както и необикновено „изкачване“ на най-високото ниво на небето, влизайки в Рая, където е виждал и чувал „неща неизразими“ (2 Коринтяни 12: 1-4) .
  • Той имаше някакъв вид физически увреждания, за които беше убеден, че е изпратен от Сатана, за да го засегне, но е позволен от Христос, така че той няма да се гордее прекомерно със своите необикновени откровения (2 Коринтяни 12: 7-10).
  • Той твърди, че е извършил чудодейни знамения, чудеса и могъщи дела, които потвърждават статута му на апостол (2 Коринтяни 12:12).
  • Той не бил женен, поне по време на кариерата си на апостол (1 Коринтяни 7: 8, 15; 9: 5; Филипяни 3: 8).
  • Той преживя многобройни случаи на физическо преследване и лишения, включително побои, камъни и оставяне за мъртви и корабокрушение (1 Коринтяни 3: 11-12; 2 Коринтяни 11: 23-27).
  • Работил е като ръчен работник, за да се издържа при пътуванията си (1 Коринтяни 4:12; 1 Солунци 2: 9; 1 Коринтяни 9: 6, 12, 15).
  • Той беше затворен,вероятно в Рим, в началото на 60-те години след Христа. и се позовава на възможността той да бъде екзекутиран (Филипяни 1: 1-26). '

Обърнете внимание, че датите се основават на материали извън седемте послания и са толкова съмнителни. Единственият истински времеви маркер за който и да е от подвизите на Павел е във 2 Коринтяни 11:32, където той заявява, че „в Дамаск управителят под ръководството на Арета царят държа град Дамаскини с гарнизон, желаейки да ме залови“. В най-добрия случай всичко това е да се установи, че най-новото, което Павел е могъл да види, е 37 г. сл. Н. Е., Но няма нищо, което наистина да ограничава колко рано е могъл да има своята визия. Всъщност както показва историческото ръмжене: Арета и Дамаск по-долу показва дали този пасаж е истина, тогава Павел ще трябва да има своето видение не по-късно след 33 г. .

Предполага се, че само две от седемте послания (Филимон и Филипяни), записани на Павел, са били написани по време на затвора ... и не е ясно точно къде е това. Хората предполагат Ефес, докато други предполагат двореца на Ирод в Йерусалим (въз основа на Деяния 23:35) или самия Рим. Идеята Павел е бил в Рим, когато е написал някои от своите послания, идва от Деяния, което има съмнителна стойност като историческа справка.

Доказателства за Павел

За разлика от Евангелията, вторичният произход на Павел е донякъде разумен, тъй като има двама писатели, които ясно го препращат, които имат произведения, които обикновено са датирани в края на 1-ви началото на 2-ри век: Климент Римски и Игнатий. 1 Климент е особено интересен, тъй като въпреки периода от 80-140 г. н. Е. 1 Климент 41: 2-3 действа така, сякаш Храмът е все още непокътнат, което предполагатерминален пост кой(т.е. най-новата работа може да е написана) от 70 г. Руфин от Аквилея (края на IV - началото на V век) пише за послание на Климент, което съобщава на брат на Джеймс Господ за смъртта на Петър, но макар че част от нея изглежда годна (1 Климент 5: 4 говори за смъртта на Петър в преминаване) в него няма нищо, което дори да предполага наследяване от Климент, но ако би могло да се приложи, това би натисналотерминален пост койдо не по-рано от 67 г.

Голяма сделка правят някои митисти, които Джъстин Мъченик не споменава и не знае за Павел ... но дори през 19 век имаше съмнения в това:

Послание до Зенус и Серен от Джъстин Мъченик: ' Защото ние сме „съвсем“ плътски и в нас не живее нищо добро . Затова трябва да се обадим на лекаря, за да ни излекува. И този, който е така настроен, ще бъде излекуван и ще избяга от болестта '

Павел: Римляни 7:14 KJV: Защото знаем, че законът е духовен: но аз съм плътски , продавани под без.

Римляни 7:18 KJV: Защото аз знам това в мен (тоест в плътта ми) не живее нищо добро : защото до волята присъства при мен; но как да изпълня това, което е добро, не намирам.

Освен това неотдавнашната стипендия предполага, че Джъстин Мъченик не само е знаел за Павел, но е използвал идеите на Павел и в някои случаи дори го е цитирал или перифразирал.

По същия начин движението на Джон Фрум показва колко глупава е идеята за измислен Павел. В статията на Пол Рафаеле от Смитсониън през 2006 г. „In John They Trust“ се говори за разкол в движението „Джон Фрум“ с пророк Фред, за когото Рафаеле е казал, че е скъсал с главния лидер, шеф Исак, през 1999 г. Рафаеле също е разказан от човек, който твърди, че да бъде зет на пророк Фред, че пророк Фред „е възкресил жена си от мъртвите преди две седмици“. И все пак, когато Рафаеле отива в селото, в който живее пророк Фред, му се казва, че пророк Фред е отишъл до северния край на острова, за да проповядва. По логиката (ако такава дума може дори да се използва за този аргумент), използвана от онези, които казват, че Павел не е съществувал, тогава пророк Фред не може да съществува:

  • Имаме само вярващи в Джон Фрум, който казва, че пророк Фред е съществувал, както имаме само вярващи в Исус, който казва, че Павел е съществувал
  • Никой невярващ в Джон Фрум всъщност не се е срещал с пророк Фред, както не е вярвал в Исус всъщност Павел
  • Изглежда, че седемте послания са от една страна и въз основа на вътрешни доказателства са по-ранни от други послания с името Павел, докато пророк Фред, доколкото знаем, не е написал нито едно нещо.

Така че има по-малко доказателства, че пророк Фред е съществувал през 2005 г., отколкото за Павел около 50-70 г. сл. Н. Е., Но (и това е важната част) няма никой, доколкото знаем, който твърди, че пророк Фред не е съществувал.

И така, къде е последователната логика да се каже, че Павел, на когото се приписва автор на седем послания, за които се твърди, че са написани и продиктувани от него, не е съществувал? Че Павел (за разлика от този в Деяния, за който може да се докаже, че е наравно с измислените истории от 19-ти век с участието на реални хора) няма нищо, което да показва, че някой съвременникби сезабележете го. По-скоро получаваме човек, който се опитва да поеме движението в определена посока, точно както това, което се е случило преди с Манехеви, Нелоайг и Йокайе, само Пророк Фред изглежда предприема стъпки за избягване на потенциален конфликт (точният коментар на Рафаеле относно пророка Фред, който не е в посещаваното от него село е „че е отишъл на северния край на острова, за да проповядва, най-вероятно да се избегнат тържествата ')

Послание Павел излиза като Джон Балу Нюбро от 1-ви век с усилията си да поеме християнството в определена посока, което е наравно с това, което Движение на Оаспе беше за времето си: нищо повече от любопитство.

Историческо ръмжене: Арета и Дамаск

Един от проблемите с Павел е твърдението му във 2 Коринтяни 11:32, че „в Дамаск управителят под ръководството на Арета държа град Дамаскини с гарнизон, желаейки да ме залови“ въз основа на други източници има някоиинтересноисторически проблеми.

За да ги разберем, е необходим малък урок по история:

През 64 ​​г. пр. Н. Е. Римският пълководец Помпей анексира западната част на Сирия и Дамаск влиза в лигата на десет града, известни като Декаполис, които от своя страна са включени в провинция Сирия и получават автономия

През 23 г. пр. Н. Е. На Ирод Велики са предоставени земи, контролирани от Зенодор, син на Лисания, от Цезар Август, които могат да включват и Дамаск, а може и да не са. Повечето карти показват, че Дамаск НЕ е част от империята на Ирод Велики. В източниците, в които се казва, че Ирод Велики е получил контрол над Дамаск, че контролът или се връща на Сирия след смъртта му, или е част от потвърждението на териториите на Ирод, които Ирод Филип е получил (тук се смята, че е объркан).

През 6 г. контролът върху земите на Ирод Архелай се дава на Сирия.

Преди смъртта на Ирод Филип съпругата му и Ирод Антипа се съгласиха да се разведат със съпрузите си и да се оженят помежду си. Този брак може да се е случил още през 24 г. сл. Н. Е.

След смъртта на Ирод Филип (не по-късно след 34 г.) земите му се предоставят на Сирия, която се контролира от Луций Вителий Стари (подкрепяше и беше добър приятел с Калигула)

Така ни остават шест възможности:

  1. Aretas контролира Дамаск след войната с Антипа, т.е. 37-40 г. сл. Н. Е .: изключително малко вероятно въз основа на социално-политически фактори. Калигула не би дал умишлени варварски земи, контролирани от един от приятелите и поддръжниците му.
  2. Арета контролира Дамаск по време на войната с Антипа, т.е. 36 г. сл. Н. Е. Отново изключително малко вероятно, тъй като Луций Вителий Стари контролира тези земи и не би оставил гарнизон от мъже (300-1000 мъже), където да може да обходи армиите му или да опустоши земите му. .
  3. Арета контролира Дамаск преди войната с Антипа, но след смъртта на Филип, т.е. 33 / 34-36 г. сл. Н. Е. Отново изключително малко вероятно, тъй като Луций Вителий Стари е получил земите на Ирод Филип.
  4. Арета контролира Дамаск преди войната с Антипа, когато Филип беше жив, т.е. между 28 и 33 г. сл. Н. Е. Филип наистина му открадна съпругата от Антипа, чиято дъщеря беше „изоставена“ от Антипа, така че е възможен съюз между Филип и Арета . Също така някои източници твърдят, че Дамаск е бил даден на Ирод Велики, което означава, че ще е част от частта от царството, спечелено от Филип (други източници казват, че не е, но ние се придържаме към тези, които казват, че е заради аргумента ). Флангова маневра да заобиколи земите на Антипа би имала военен смисъл. Ако историята на Павел е вярна, това изглежда е най-вероятният момент, в който е могло да се случи ... с изключение на това, че създава по-голяма вероятност от конфликт с времето, когато е било служението на Исус; 34-36 служение на Исус би създало истинска бъркотия по отношение на видението на Павел.
  5. Павел неправилно си спомня / преувеличава събитията и Аретас никога не контролира Дамаск
  6. 2 Кор. 11: 32-33 пасаж е „пределен„ блясък “, копиран в текста, или дори по-късно вмъкване“, т.е. НИКОГА не е бил написан от Павел.

В действителност, „нито от археологически доказателства, светско-исторически източници, нито от новозаветни текстове не може да бъде доказан суверенитетът на Набарте над Дамаск през първи век сл. Н. Е.“

Ако дадем на този пасаж на Пол ползата от съмнение, тогава той изглежда е извадил Роналд Рейгън и е спомнил за събитията и просто е избягал от Дамаск някъде преди 40 г. и просто се е придържал към Аретас като главния владетел, когото е могъл да запомни, когато е писал пасажа. Но това означава, че Павел е могъл да види Исус още на 24 г. сл. Н. Е., Което напълно ще обърка евангелския график .

Неговите пътувания

Павел заявява, че веднага след обръщането си (около 33 г. сл. Н. Е.) Той пътува до „Арабия“, а по-късно до Дамаск, вместо да се види с другите апостоли в Йерусалим, нещо, което той отлага за три години ( Галатяни 1: 17-18 ) както бихте очаквали. Деянията не противоречат на това, тъй като твърдят, че Павел е отишъл незабавно в Дамаск, но пренебрегва изцяло споменаването на тригодишния интервал между покръстването и първото посещение на Павел в Йерусалим, като изглежда, че скоро е отишъл в Йерусалим неговото преобразуване ( Деяния 9: 8 , Деяния 9:26 ).

Павел записва, че след три години (около 36 г. сл. Н. Е.) Отишъл в Йерусалим за 15 дни, като не видял апостоли освен Петър (известен още като Кифа) и Яков ( Галатяни 1:18 , 19). След това Павел пише в Галатяни 2: 1 че се е върнал в Йерусалим след 14 години (около 50 г. сл. н. е.), макар да не е дал никакво обяснение какво е правил през тези 14 години. Като се има предвид обаче, че той пише, че целта му на това второ пътуване до Йерусалим е да разкаже на сбора в града за евангелието, което той е проповядвал ( Галатяни 2: 2 ), проповядването (и вероятно продължаването на кореспонденцията му с отдалечени сборове) е добро предположение. Доколко това отразява действителната история, а не Павел да се опитва да подпише пълномощията си като християнски авторитет (за да придаде тежест на неговите предупреждения към галатския сбор), е неясно поради оскъдността на проверимите подробности. Уверенията на Пол, че не лъже ( Галатяни 1:20 ) по същество е просто аргумент чрез твърдение и, когато се комбинира с твърденията му за неговия статус, an аргумент от авторитет . Самият факт, че Павел е счел за необходимо да вмъкне подобен пасаж „повярвай ми“ в писмото си и да предупреди срещу лъжеучители сред галатяните, разпространяващи слухове за него ( Галатяни 5: 7-12: 1 ) предполага, че неговият статус и авторитет по това време далеч не са били солидни. На това второ пътуване до Йерусалим Павел се срещна с Яков, Петър и Йоан, които потвърдиха ролята на Павел като апостол на езичниците и помолиха той да продължи да доставя колекцията ( Галатяни 2: 9 , 10). Въпреки това, противно на Деянията, където Павел е изключително уважителен към сбора в Йерусалим, в Галатяни Павел описва триото Джеймс / Петър / Йоан Йерусалим като хора, „които изглежда са били стълбове“ (във версията на KJV), което предполага, че Павел не е всъщност считат авторитета им за истински.

Павел сподели, че след това Петър е дошъл в Антиохия, по това време е имало силно несъгласие между двамата относно необходимостта езичниците да спазват „Закона“, спор, който продължава по време на последвалото посещение на Павел в Йерусалим ( Галатяни 2:11 -21). Всъщност Павел пише, че неговият пътуващ партньор и сътрудник Варнава е спечелен от „юдеите“ ( Галатяни 2:12 -13) и тъй като Павел не спомена, че е „преобразувал“ Варнава в неговата гледна точка, не е далеч да се предположи, че Павел не се е представил добре в спора си с ерусалимската фракция за спазването на еврейските обичаи. За разлика от това, Деяния 15: 2 -22 предложи съвсем различно предаване на същите събития, които омаловажиха спора с Петър и завършиха срещата в Йерусалим с откровено одобрение на Павел от Джеймс. Вместо противоречивата история, представена от Павел, която предполага теологичните спорове в раннохристиянската общност около такива неща като запазването на еврейските обичаи, Деянията вместо това се опитаха да отпечатат тези различия и да представят хармонична картина, където Павел, Петър и Яков бяха по същество в съгласие и че основният проблем са някои нередности сред „някои от сектата на фарисеите“ ( Деяния 15: 5 ).

В Римляни 15:25 , Павел пише за намерението си да се върне в Йерусалим (ок. 57 г. сл. Н. Е.), Където Деянията посочват датата на ареста му ( Деяния 21:33 ) и последващо пътуване до Рим за апелативен процес. Тук Деянията внезапно се прекъснаха, но християнската традиция гласи, че Павел е бил екзекутиран в 67 г. сл. Н. Е.

Деяния описват много пътувания, които Павел не споменава. Например, Деяния 11:27 -30 се отнася до пътуване до Антиохия с цел доставяне на колекция за облекчаване на глада. Но дадено качеството на Деянията полезността на такива подробности е силно съмнителна.

Колекцията

Ако някой търси мотив за участие в раннохристиянската църква, не трябва да търси повече от колекцията. Обещанието на Павел да „помни бедните“ очевидно позволи споразумение между него и „стълбовете“ в Йерусалим ( Галатяни 2: 9 -10).

В писмата си Павел дава указания на няколко църкви да подготвят колекция за Йерусалим в очакване на пристигането му ( 1 Коринтяни 16: 1 -3, 2 Коринтяни 8: 1 -птнадесет, 2 Коринтяни 9 ). Павел благодари на Филипи за помощта ( Филипяни 4:10 -19) и споменава принос за Йерусалим, направен от Македония и Ахая през Римляни 15:25 -28.

Очевидно по време на доставката на тази колекция Павел беше арестуван в Йерусалим и се твърди, че той го е споменал на процеса си през Деяния 24:17 .

В Деяния

„Книгата Деяния е почти дискредитирана като произведение на апологетична историческа измислица.“ Theнай-добреможе да се надяваме, че 'може биимашенякоиавтентичен изходен материал отзаднякоина това, което се появява в Деяния,някъде'[sic].

Въпреки това, Acts прилича на толкова много неканонични произведения, които очевидно също не са исторически (катоДеяния на Петър,Деяния на Павел,Деяния на Андрюс,Деяния на Йоан, иДеяния на Тома) и има структура точно като роман от периода, която дори тази надежда се пръска и умира.

Деянията не само са изпълнени с историческа фантазия по отношение на поведението на римляните и евреите, но почти всички, които се виждат в Лука, просто изчезват от записа, а когато става въпрос за действителните „протоколи от изпитания“ на Павел, подробният Исус от Лука също изчезва, за да бъде заменен от неясния Исус от посланията.

В най-добрия случай „Павел в актове“ не е нищо повече от древния еквивалент на страховит или стотинка роман с участието на хора като Бъфало Бил, „Дивият Бил“ Хикок и Ани Оукли, т.е. историческа личност, използвана в измислена история.

Всъщност се предполага, че Лука действаниезнам за това (което всъщност е по-дълго от версията в която и да е Библия) е в отговор на проповедта на Маркион от Синопа през 120-125 г., ако не и неговата Библия от c 140 г.

Павел се провъзгласява за апостол на Исус през Галатяни 2: 8 , 1 Коринтяни 9: 1 -2 и в няколко други случая. Въпреки това, според Деяния 1:21 , за да бъде обмислен за включване от другите апостоли, човек трябва да е бил „с нас през цялото време, когато Господ Исус е влизал и излизал сред нас“, правейки Павел недопустим. Това е само едно от многото неща в Деянията, което предполага, че това не е нищо повече от измислица с Павел като главен герой.

Павел всъщност смяташе твърдението си за апостолство за точно толкова валидно, колкото и за всеки друг. Той отбелязва, що се отнася до „важните“ мъже в църквата, „... тези мъже не добавиха нищо към моето послание“ ( Галатяни 2: 6 ). В Деяния обаче Павел признава „тези, които са пътували с [Исус] от Галилея до Йерусалим“ ( Деяния 13:31 ) да бъде от по-голямо значение. Също така имайте предвид, че Павел вярва, че никой не може да оспори, че неговата визия за живия Исус след разпятието е толкова важна, колкото и други наблюдения на възкресения Исус, което поставя под съмнение твърдението, че някой всъщност е виждал възкресен Исус.

Действия кара Павел много пъти да твърди, че се смята за евреин, в един момент отбелязвайки: „Не съм направил нищо лошо срещу юдейския закон или против храма ...“ ( Деяния 25: 8 ). В собствените си писма обаче Павел често отрича значението на еврейския закон. В един случай той признава, че не притежава „своя праведност, [която] идва от закона, а тази, която е чрез вяра в Христос“ ( Филипяни 3: 9 ).

Чрез разнообразните речи, приписвани на Павел в Деяния, той е представен като велик оратор. Самият Павел обаче отбелязва обвинението на някои, че „лично той не прави впечатление и говоренето му не е нищо“ ( 2 Коринтяни 10:10 ).