Религия и секуларизъм: Американският опит

Някои от водещите журналисти в страната се събраха в Кий Уест, Флорида, през декември 2007 г. за двугодишната конференция на Pew Forum за религия, политика и обществен живот.

Като се има предвид скорошната популярност на няколко високопоставени книги за атеизма, форумът Pew покани Уилфред Макклай, изтъкнат професор по интелектуална история, да говори за историческата връзка между религията и секуларизма в Америка. МакКлей прави разлика между това, което той нарича „политически секуларизъм“, което признава легитимността и дори моралната необходимост на религиозната вяра, като същевременно предотвратява установяването на която и да е вяра, и „философския секуларизъм“, който се опитва да установи общо основание на неверието като основа за правителството. МакКлей твърди, че първото разбиране за секуларизма е в основата на визията на основателите и че то, подпомогнато от онези черти на християнството, разпространени в Америка, е довело до уникално, макар и несъвършено смесване на религията и управлението в американския обществен живот.

Говорител:

Уилфред Маккли, председател на SunTrust Bank за върхови постижения в областта на хуманитарните науки, Университет на Тенеси в Чатануга

Модератор:

Майкъл Кромарти, вицепрезидент, Център за етика и публична политика; Старши съветник, Форум на Pew за религия и обществен живот



В следващия редактиран откъс елипси са пропуснати, за да улеснят четенето.

MCCLAY:Като историк по образование, аз съм склонен да мисля по-скоро на конкретни случаи и ситуации, отколкото на общи неща, огромни и други. Не съм убеден, че в моя предмет - религия и секуларизъм и връзката между тях в американската история - че непременно излагам някакъв модел, който ще бъде универсално приложим.

Освен това има проблем с думата „секуларизъм“. Това означава толкова много различни неща. (Но) разграничението, което искам да направя, е между философския секуларизъм, който е секуларизмът като вид безбожна система на света, система от вярвания за крайните неща и секуларизма в политически смисъл: тоест секуларизмът като признаване на политиката като автономна сфера, която не е обект на църковно управление, на управление на църква или религия или на църковния израз на тази религия. Светският политически ред може да бъде такъв, при който религиозна практика или религиозни упражнения, както казваме, могат да процъфтяват.

Вероятно някои от вас са чували за Даяна Ек. Тя е професор по религия в Harvard Divinity School и голяма привърженичка на религиозния плурализъм. Тя има поговорка в смисъл, че „Ако знаете само собствената си религия, вие дори не познавате собствената си религия.“ Сигурен съм, че тя го казва по-елегантно от това, но това е същността на това и винаги съм се съмнявал в това. Изглеждаше малко прекалено професорско и платудистично.

Картина

Но станах вярващ, когато предприех пътуване преди около година до Турция под егидата на Държавния департамент. Турция (е) държава, която е 95% мюсюлманска, където другите религии изобщо нямат определен политически профил или обществен профил. Имамите се плащат от държавата. Религиозното облекло, както знаете, е забранено в публични институции или от държавни служители поради твърдия секуларизъм на турската държава. Турците имат известно разбиране за разделянето на религията и обществения живот.

Това, за което говорих (в Турция) беше как американците разбират разделянето на църквата и държавата и обиколих цялата страна, говорейки на различни публики по този въпрос и те бяха абсолютно очаровани. По време на въпроса те ми задаваха всякакви въпроси за Турция, на които, разбира се, не бях компетентен да отговоря, но веднага се зачудиха дали американският модел може да е модел за техния проблемен секуларизъм, който може би е твърде твърд, по модел на французитесекуларизъммодел, който е много, много забраняваща и строга форма на секуларизъм.

Има такива (в Турция), които искат да видят повече религия в обществения живот; те смятаха, че американският начин е възхитителен в тази степен. Разбира се, имаше и други, особено жени, които бяха абсолютно ужасени от това, защото веднага мислят за иранския пример като за нещо, което могат да очакват да се случи в Турция, ако кемалисткият секуларизъм от последните 90 години бъде върнат назад .

Това, което в крайна сметка трябваше да кажа на тази публика отново и отново, е, че много се съмнявах, че американският начин ще бъде приложим. Не казвах грозния американец: „Ние знаем как да го направим и вие трябва да го направите по нашия начин.“ Напротив, повтарях отново и отново: „Съединените щати имат уникална история. Начините ни за управление на връзката между религията и секуларизма не са възникнали толкова от абстрактната теория, колкото от конкретни практики, които са резултат от конкретните обстоятелства, с които трябва да се справим, че обстоятелствата ни принуждават да мислим така, както сме направете. ' Добавих, че американците не са напълно съгласни по отношение на тези неща или не ги разглеждат като уредени, че непрекъснато се бият, постоянно се оспорват, (но че) американската система процъфтява в конфликт.

Така че нека да започна с две предложения. Първият е, че в американския опит разделянето на църквата и държавата, което като цяло признаваме за груб и готов принцип, не означава непременно отделяне на религията от обществения живот. Друг начин да се каже това е, че Америка има силен ангажимент към секуларизма, но това е секуларизъм от определен вид, разбран по определен начин.

Второ, че Съединените щати постигнаха на практика онова, което на теория изглеждаше невъзможно: помирение на религията със съвременността, за разлика, както казвам, на западноевропейския модел. В Съединените щати религиозната вяра се оказа удивително устойчива, въпреки че културата е все по-готова да възприеме ентусиазирано цялата или по-голямата част от научно-технологичния дневен ред на модерността. Понякога двамата се подсилват. Понякога се сблъскват помежду си, но американската култура намери място и за двамата да присъстват. Няма да пророкувам, че това винаги ще бъде така, но това е много стабилна връзка от дълго време.

И може би трябва да добавя - и направих това за моята турска публика; напълно ги обърка, но не би трябвало да ви обърква толкова много, че всичко това има смисъл в светлината на факта на трето предложение: че американските институции и култура са вътрешно и несъкратимо сложни - не са хаотични, което е разбира се това, което виждат - но сложно.

Сложността приема конкретна форма: че политиката и културата са проектирани около взаимодействие на конкурентни сили, което според мен е ключът към разбирането на много неща за Съединените щати. Конституцията се основаваше на предположенията, че във всяко динамично общество ще има противопоставящи се групи по интереси и (че) човек би могъл най-добре да противодейства на тяхното влияние, като систематично ги играе една срещу друга. Това беше мотивите зад разделението на властите, зад федералната система. Хората от чужбина гледат на американското правителство и смятат, че то винаги е на ръба на колапса. Те не разбират и много от нас не разбират, че всъщност това е начинът, по който трябва да работи. Имапредполагаемда бъдат изравнителни сили, които се държат една друга под контрол. Имапредполагаемда бъде често и постоянно напрежение.

В социално и културно отношение страната се е развила по подобен начин, не умишлено, а с подобен ефект. По време на американското основание никой не е предвиждал нацията като голям бастион на културния плурализъм, в който би съществувало голямо разнообразие от културни форми и религии. Вероятно биха намерили идеята за неразбираема, но тя се оказа една от най-забележителните черти на американския живот. Част от това се движеше от религията - желанието на пуританите и квакерите, баптистите и други протестанти да се покланят на Бога, както им харесва - но голяма част от тях се движеше от икономиката. Когато имате държава с изобилие от земя и оскъдно предлагане на работна ръка и искате да растете икономически, не можете да бъдете ужасно придирчиви към хората, които идват във вашата страна, и нацията не може да си позволи в дългосрочен план да бъдат твърде придирчиви към религиозните вярвания на тези нови имигранти. Следователно историята на американската религия и историята на американската имиграция често се проследяват доста тясно.

Въпросът е обаче, че никоя група никога не доминира изцяло, поне не за дълго, когато конкуренцията на политическите и социалните сили стане толкова институционализирана, колкото в Съединените щати. Парадоксално, но това състезание породи навици на толерантност.

Така че аз твърдя тук, че социалната и религиозна толерантност са станали практически необходимости, преди те да бъдат залегнали в принципите. Религиозните войни през 16 век в Европа насърчават толерантността просто поради неспособността на една религиозна партия да доминира над останалите, което означава, че самата религия вече не може да бъде основа за обществения ред и обществената култура. Нещо от същото се случи по далеч по-малко насилствен начин в САЩ. Това е един от ключовете за разбиране на връзката между религията и секуларизма в САЩ. Американският секуларизъм произтича от силата на религията, а не от нейната слабост.

Способността на Съединените щати да съгласува религията и модерността зависи отчасти от способността им да поддържа групи и идеи в съревнование помежду си и тази способност има корени, които отиват дори по-дълбоко от действителното начало на страната. В крайна сметка те се основават на определени характерни черти на самото християнство, което е една от причините, че когато говорим за религия, сякаш всички и всякакви религии могат да дадат еднакви резултати, мисля, че се подвеждаме. Има нещо много конкретно в християнството, определена добродетел, която той представя на масата по този въпрос, и това е акцентът му върху това, което по различен начин се нарича двете сфери или две царства или два града, които винаги са били взети за разделяне на реалността.

Ще си спомните, че Исус от християнските писания изненада своите последователи, като отказа да бъде политически лидер и заяви, че царството му не е от този свят; но в същото време той и неговите ранни последователи, по-специално Павел, настояваха за легитимността на светските власти и настояваха, с известните думи на Исус: „Предайте на Цезар това, което е на Цезар“ - наистина удивително изявление, тъй като приписва светската власт с подходяща и независима роля в схемата на нещата. С други думи, християнството е разполагало с определени богословски ресурси още в самото начало за своеобразно разделяне на църквата и държавата, макар че то се е осъществило напълно, докато след онези кървави войни от 16-ти век принципът на религиозната толерантност изглежда неизбежна и следователно необходимостта от светска държава.

Две царства, два града, две сфери - тази характеристика на християнството е един от основните ресурси, които винаги е довеждала до проблема с организацията на политическия живот в религиозно общество, и сега е един от основните му ресурси. (Това е) нещо, за което не съм толкова осведомен, но ислямът ми се струва, че има проблем в този отдел.

Друга характеристика, която спомогна за установяването на религиозния тон в ранната американска история, беше любопитният факт, че европейците, заселили британска Северна Америка, не бяха просто християни, а модернизиращите се бунтовници в християнския свят. Протестантските християнски реформатори, чиито планове бяха различни и много противоречиви помежду си, имаха общо отхвърляне на стандартната традиционна йерархия, свещенически авторитет и традиционализъм на римокатолицизма, а до известна степен и на англиканството.

Много от тези имигранти открито се стремяха да върнат простотата и взаимността на църквата на Христовото време и да я лишат от всички традиционни тежести и тежести, натрупани през вековете. Всички те споделяха убеждението, в по-голяма или по-малка степен, че хората могат да се доближават до Свещеното Писание без помощ и да се наслаждават чрез Писанията на посредническа връзка с Бог и че мярката на вярата не е членство в църква или приемане на тайнствата от упълномощен свещеник, но дали човек е преживял връзката с Бог чрез Христос свободно, от първа ръка и по начин, който е най-надеждно изразен чрез обръщане. Този много индивидуалистичен, волунтаристичен, протестантски подход към религиозната вяра и липсата на сериозна опозиция срещу нея доведоха Америка до висока степен на демократизация на религията. Религията беше по-ориентирана към пазара, дори по-ориентирана към потребителите. Хората биха могли да се присъединят или да не се присъединят по избор точно както им е повелявала съвестта.

Също така спомагането за помирението на религията и модернизацията беше фактът, че както светските, така и религиозните мислители толкова често се съгласяваха за нещата дълго време в американската история. Имаше много малко конфликт между по-светско мислещите и по-религиозно настроените, например, при изготвянето на Конституцията. Концепцията за Просвещението като по същество антиклерикална, нерелигиозна, рационалистична (и) философски материалистична е обобщение от френския опит, който не отговаря на американския, точно както Американската революция е съвсем различен вид революция от Френска революция, (в това, че е) много по-самосъзнателно назад и дори реставрационист.

Конституцията на САЩ и Първото изменение на конституцията нямаха за цел да създадат чисто светско правителство, неутрално или безразлично към религията, за разлика от нерелигията. По време на изготвянето й самата Конституция беше до голяма степен процесуален документ, който се стреми да изброи внимателно правомощията на националното правителство, като същевременно остави полицейската власт и най-съществените въпроси на морала, религията, образованието и други такива на държавите - Говоря за Конституцията, каквато е изготвена; не както е интерпретирано.

Освен това Първата поправка, която забранява установяването на религия и защитава свободното изповядване на религия, не е била предназначена да секуларизира националното правителство, а вместо това да защити срещу сектантски конфликти и изключителност и грабване на властта от страна на някоя национална църква. Основателите разбраха термина „установяване“ по много специфичен начин като отнасящ се до държавна църква, създадена от национално правителство, която можеше да даде съгласие или поне да привилегира своите доктринални изявления, да получава данъчни суми - това е важното - да подкрепя то, и може би се изисква присъствие на неговите услуги. Основателите не искаха това. Те забраниха на националното правителство да го прави, но забраниха само на националното правителство да го прави. Те не забраниха на държавите да го правят. Първата поправка не само оставя отворена възможността за държавни учреждения, но всъщност имаше държавни заведения за религия, главно в Нова Англия, мисля, че до 1830-те.

Каквито и да са теологичните различия (сред които) бяха фигури като Бенджамин Франклин, Джон Адамс, Джордж Вашингтон, Джеймс Мадисън и Томас Джеферсън, (тези мъже) бяха единомислени, за да подкрепят решаващото значение на религията за поддържането на обществения морал. Сега те може би са смятали, че религията е „нещо хубаво“ - както хората казваха за неоконсерваторите, (те смятат), че религията е нещо добро за другите хора, но (те направиха) много силна подкрепа за необходимостта от религията да бъде сила в обществения живот като част от публичния дискурс, засягащ публичната сфера.

Алексис де Токвил беше силно впечатлен от степента, в която религията се запази в американската демокрация и че религиозните институции изглежда подкрепяха американските демократични институции. Това, което описва Токвил, всъщност е отчетливо американска версия на секуларизма. То сочи в посока на полезно разграничение, което направих накратко в началото, между два много различни начина за разбиране на концепцията на секуларизма, само един от които е враждебен или дори задължително подозрителен към публичното изразяване на религията.

Първият от тях е сравнително минимално, дори отрицателно разбиране за секуларизма по същия начин, по който Исая Берлин говори за негативната свобода. Това е свобода от налагане от какъвто и да е вид на свободата на съвестта. Вторият възглед, който аз нарекох философски или позитивен, е много по-категоричен, по-силен, по-положителен, като утвърждава секуларизма като крайна и алтернативна вяра, която с право замества трагичните слепоти и, както (Кристофър) Хитченс би имал, () „отровите“ на историческите религии, особено що се отнася до активността в публичното пространство.

Първият от тези секуларизми - ограниченият, политическият, отрицателният - прилича на езика и практиката на Първата поправка, тъй като тя се е развила през голяма част от американската история, въпреки че решенията на Върховния съд (са вървели) напред и назад по различни аспекти от него. Той гледа към неустановен светски политически ред, който еднакво уважава както религиозните, така и нерелигиозните. Такъв ред запазва основното настояване за свободата на принудения човек, този основен протестантски принцип, но има и по-либерално, по-вместимо разбиране за религиозните нужди на човечеството и следователно не предполага, че религиозният импулс е просто индивидуален въпрос; или както се казва в едно решение на Върховния съд, нещо, което си казваме за мистерията на човешкия живот. Напротив, той би настоявал, че религията е социална институция, за чийто разцвет са необходими правата на свободно сдружаване.

Картина

Това американско разбиране за секуларизма се различава от строгото законодателство на французите и турците и трябва да се признае, че то не се наблюдава перфектно от самите американци. Това е много труден идеал, мисля. Има огромно и разбираемо човешко желание всичките ни философски и политически и други убеждения да бъдат съгласувани. Но може да е (задължително) в дългосрочен план, тъй като много политически неща изискват от нас, да се откажем от нещата, които бихме искали да поставим в ред. Това може да е далеч по-работещ подход към идеята за секуларизъм, отколкото алтернативата, именно защото той може да използва моралните енергии на историческите западни религиозни традиции в момент, когато, може би, Западът силно се нуждае от тях и една нужда не бъдете религиозен вярващ от какъвто и да е вид, за да приемете, че това може да е така.

Позволете ми да направя едно последно наблюдение за връзката между религията и секуларизма в американския живот и това е следното: Най-успешните движения за социална реформа в американската история вероятно са имали поне уважително отношение към страната религиозно наследство, ако не се движи от него. Може да се цитира, не само движението за граждански права, със сигурност движението за премахване на робството, което беше още по-религиозно движение, или избирателното право на жените, или дори самата Американска революция са примери за това. Интересното във всеки случай е, че може да се намерят както религиозни, така и светски обосновки за промяна, при които двата набора обосновки се подкрепят взаимно и дори се смесват до степен, която би била немислима за други култури.

Тази конгруентност, това смесване е ключов елемент в гения на американската политика и на американската религия. Ето защо най-добрата реторика на Мартин Лутър Кинг може, с еднаква правдоподобност, да се позовава не само на пророческите книги на Библията, на Стария Завет, на Еврейските писания, но и на Декларацията за независимост и Конституцията и думите на основателите. И защо, когато Стюарт Бърнс е написал биография на Кинг, той не е бил въображаем, когато нарича „работата на Кинг“ „свещена мисия за спасяване на Америка“. Ние утвърждаваме разделението на църквата и държавата, но в същото време практикуваме смесването на религията и обществения живот. Не винаги е логично, но има моменти, когато има смисъл. В американското минало почти няма примери за успешни, широко приети реформи, които да не отдават почит както на религиозната, така и на светската чувствителност на Америка. Начинът, по който обичам да казвам това (е, че) се изисква от тях да преминат през двукамерно политическо тяло, както религиозно, така и светско.

Прочетете пълния препис