Морално мнозинство на преп. Фалуел: Мисията изпълнена?

от Пол Тейлър, изпълнителен вицепрезидент, Изследователски център Pew

Когато покойният преп. Джери Фалуел разпусна Моралното мнозинство през 1989 г., десетилетие след като беше основал евангелското християнско лобистко и политическо действие, той заяви, че „нашата мисия е изпълнена“.

Очевидно е, че тази епитафия не е замислена като твърдение, че е била постигната всяка отделна точка от лобистката програма на групата. Но ако Фалуел е имал предвид, че евангелските християни са приели идеята, че организираната религия и религиозните лидери трябва да играят активистическа роля в политическия процес, неговата епитафия за моралното мнозинство е добре подкрепена от проучвания на общественото мнение.

Таблица

С разлика от близо 2-1, белите евангелски християни - основният избирателен район на моралното мнозинство - казват, че църквите и други молитвени домове трябва да изразяват своите виждания по ежедневни социални и политически въпроси, според проучване от юли 2006 г. от Pew Research Center for the People & Press.

За разлика от тях, католиците и белите протестанти са категорично двусмислени по отношение на смесването на религия и политика. Всъщност незначителни мнозинства от двете групи казват, че църквите трябва да се пазят от политически въпроси. Въпреки това, за обществото като цяло, около половината (51%) сега казват, че църквите трябва да изразяват своите виждания по политически и социални въпроси, докато 46% казват, че трябва да се пазят. През последното десетилетие тези проценти едва се развили.

Още през 60-те години обаче общественото мнение се накланя в другата посока. Към края на десетилетието, когато първият католически президент на Америка Джон Ф. Кенеди изрази силна публична позиция в подкрепа на разделянето на църквата и държавата, проучване на Gallup от 1968 г. установи, че 53% от американците казват, че църквите трябва да се пазят от политиката . (Проучванията през онази епоха не са питали респондентите дали са евангелски християни, така че не е възможно да се знае как се е чувствала тази група по това време).

Днес черните протестанти съставляват единствената друга основна религиозна група освен белите евангелски християни, които силно възприемат идеята за активистка роля на религията в политиката. С разлика над 2-1, те също казват, че църквите трябва да изразяват своите виждания по политически въпроси.

Разликата е, че политическата активност има дълга история в черната църква, простираща се до ерата на движението за граждански права и след това. От друга страна, белите евангелски християни са склонни да държат религията си отделно от политиката си през по-голямата част от 20-ти век.

Тази позиция започва да се променя с реакцията срещу социалните и културни сътресения през 60-те години и, много по-ясно, с твърдото противопоставяне на евангелистите срещу решението на Върховния съд на САЩ от 1973 г., което легализира абортите.

Едно поколение по-късно абортът остава все по-голям проблем в евангелските църкви. Близо две трети (63%) от всички църковни бели евангелски християни казват, че понякога техният министър говори за аборт от амвона, в сравнение с малко над една трета (37%) от белите протестанти, които казват същото за своите проповедник.

Таблица

Повечето бели евангелисти също казват, че от време на време чуват от своите служители за глада и бедността (91%); войната в Ирак (54%); и закони относно хомосексуалността (54%).

Що се отнася до по-изричното участие в политически кампании, някои четири от десет бели евангелски християни (39%) казват, че смятат, че е подходящо духовенството да обсъжда политически кандидати или въпроси от амвона. Сред населението като цяло, само три на всеки десет възрастни (31%) са съгласни.

Белите евангелски християни също са по-склонни от останалите възрастни, които ходят в църквата, да са разполагали с информация за политически партии или кандидати, предоставени в тяхното място за поклонение. Три от десет (29%) казват това, в сравнение с 22% от всички възрастни в църквата. Тази практика обаче е много по-разпространена в черните църкви, отколкото в белите евангелски църкви; почти половината (49%) от чернокожите протестанти казват, че информацията за партиите и кандидатите е била предоставена в тяхното място за поклонение.

Въздействието на засиления политически активизъм сред евангелистите беше ясно в президентската кампания през 2004 г. Белите евангелисти съставляваха около 23% от общия електорат в деня на изборите през същата година и според изходните социологически проучвания те дадоха огромен 78% от гласовете си на президента Буш - правейки белите евангелисти единствено най-мощното религиозно основано гласуване блок на тези избори.

Таблица

И накрая, що се отнася до техните възгледи за подходящото ниво на религиозна изява от политическите лидери, белите евангелски протестанти отново са отличителни. Шест на всеки десет (61%) казват, че е имало твърде малко изразяване на религиозна вяра от политическите лидери, докато една четвърт (25%) казват, че е имало точното количество и само 7% казват, че е имало твърде много. Широката общественост е по-равномерно разделена по този въпрос, като 39% казват твърде малко, 27% казват точната сума и 26% казват твърде много.

Както много от некролозите му отбелязаха през изминалата седмица, преп. Фалуел беше по-високопоставена фигура на политическата сцена преди едно поколение, отколкото в по-ново време. Но ако ключовата цел на неговото движение беше да насърчи някогашната аполитична група да се ангажира политически - и да го направи отчасти чрез ръководството на организираната религия - тогава той оставя след себе си мощно наследство.

За по-нататъшно обсъждане на наследството на Falwell, вижте Християнско право без Falwell, дискусия с Джон Грийн, старши сътрудник по религия и американска политика, Pew Forum за религия и обществен живот.